Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus)

Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso)

JUMA MUBARAK

“Pelo Dia da Ressurreição!”…. “Porventura, Ele não será capaz de ressuscitar os mortos?”. Cur’ane 75: 1 e 40.

“Quando as estrelas perderem sua luz; Quando as montanhas forem arrancadas”. 77:8,10. “Quando o céu se fender; Quando os astros caírem; E
quando os mares se misturarem; E quando os túmulos forem revirados; Toda a alma saberá o que antecipou e o que atrasou (o que fez de bom e de mal)”. 82:1,2,3,4,5.

Hazrat Umar (Radiyalahu an-hu) relatou que alguém perguntou ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), quem era o mais sábio dos sábios. O Profeta (Salalahu Aleihi wassalam) referiu aquele que relembra a morte abundantemente e se encontra ocupado nos preparativos da "vida futura", é o mais sábio". Ibn Maja.

Mas o homem raramente pensa na morte. Só lhe vem à mente esta certeza quando uma desgraça o atinge, quando alguém muito próximo deixa esta vida e quando acompanha um funeral. Na presença do falecido, durante o funeral e nas próximas horas, irá ficar absorvido com pensamentos penosos: “poderia ser comigo; será que eu estou preparado?; o que será da minha família?” Mas estas preocupações passam
e regressa à sua rotina diária, à busca do seu sustento e do lazer. Deus sabendo da fraqueza do ser humano, relembra os Seus servos, de que a única certeza é a morte: “KULÚ NAFSIN ZAÁIKATUL MAUTI…. – Toda a alma provará o sabor da morte e Vos provaremos com o mal e com o bem e a Nós retornareis”. Cur’ane 21:35.

A necessidade de se pensar na morte, não é para ficarmos frustrados e tristes. É uma maneira de nos lembrarmos, de que desta vida partiremos e nada mais levaremos, senão as nossas acções. Segundo Abu Huraira (Radiyalahu an-hu), o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) recomendou as pessoas para visitarem os cemitérios (não só para fazer as preces para os mortos), para também recordar a morte. Muslim. Ainda disse o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam): “A melhor pessoa é aquela com a longa vida praticou actos virtuosos. A pior pessoa, é aquela que a longa vida, passou a praticar más acções. Ahmad, Haakim, Darda e Tirmizi.

O ser humano depois de deixar esta vida, é lavado pelos seus familiares e amigos, embrulhado num simples pano branco. Foi assim que o fizeram quando nasceu. A sua família e os seus amigos o acompanham até à sua morada provisória. Deixa todos os seus haveres. Vai ser enterrado. Quando acabam de lhe atirar terra (pó), fazem uma prece, rogando a misericórdia de Deus. Entre outras preces, pedem ao Criador, Perdoador, que dá a vida e a morte: “Allahuma Ajirhá min ãzabil qabr - Ó Allah salvelhe dos tormentos e dos castigos da sepultura”. Depois retiram-se do cemitério, já que para eles, a vida continua.

Ficará ele desamparado, sem qualquer companhia, num lugar apertado e escuro? Issa (Aleihi Salam), Jesus (que a Paz de Deus esteja com ele), estava com os seus discípulos perto duma sepultura, quando um morto foi descido à terra. Os discípulos lamentaram a escuridão, solidão e pequenez do sepulcro. Issa (Aleihi Salam) disse: “Já estivestes uma vez num lugar mais pequeno do que este, no ventre das vossas mães. Se Deus deseja aumentar (a Sua Misericórdia), fá-lo”- Ahmad ibn Hambal-Kitab al-zuhd. Anas Bin Malik (Radiyalahu an-hu), referiu que o Profeta
(Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Quando o corpo do morto é colocado na sepultura ele ouve o som dos sapatos dos parente e amigos, a abandonarem o local”. Muslim.

É depois “acordado” com um grande alarido. São os anjos Munkar e Nakir, que o vêm interrogar. Sua vozes serão intensas como trovões e os olhos como um pesado rastro de relâmpago. Eles o empurrarão, acotovelarão rudemente. Falarão asperamente e o farão sentir terror!. Nessa altura, ser-lhe-ão restituídos os seus sentidos e inteligência, idênticas as que tinha quando vivia, para responder à seguintes questões: “Quem é o teu Senhor; Qual é a tua religião; E quem é o teu Profeta”. As respostas serão dadas de acordo com as acções praticadas no mundo e nenhuma cábula iremos levar para servir de apoio.

Jabir (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “cada servo será levantado, no mesmo estado em que ele morreu”. Muslim. A pessoa morre e “leva com ele”, o registo das suas (boas e más acções). E será ressuscitada na mesma situação. Nu’am Al Mujmir (Radiyalahu an-hu, narrou que ouviu o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) dizer: “No Dia da Ressurreição, os meus seguidores serão chamados de “Al-Ghurr-ul-Muhajjalun”, por causa do traço (brilho) de ablução. E quem quiser, pode aumentar a área do brilho, através da
realização regular da ablução”. Bukhari 4:138. No dia da Ressurreição, a sede e a preocupação serão imensas. O Profeta (Salalahu Aleihi Waasalam), aliviará os seus seguidores, dando-lhes de beber a agua da sua Fonte (Kauçar). Abu Huraira (Radiyalahu an-hu), referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Por Aquele em cujas Mãos está a minha alma, no Dia da Ressurreição, vou afastar os estranhos da minha fonte, como os camelos estranhos são expulsos de um bebedouro privado”. Bukhari 40:555.

Nadhla Ibn Ubaid al Aslami (Radiyalahu an-hu) relatou que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Quando chegar o Dia do Juízo Final, todo o servo de Deus permanecerá de pé e não dará nenhum passo (la tazula), até que preste contas acerca de quatro questões: 1)- A sua vida, como a empregou: 2)- Do conhecimento obtido, o que fez com ele; 3)- A riqueza, como a obteve e como a gastou: 4)- O seu corpo, como o utilizou”. Tirmizi. Estamos preparados para esta certeza?

“Rabbaná átina, fi ddunia, hassanatan, wuafil áhirati hassanatan wuaquiná ázabal nnari” “Nosso Senhor, conceda-nos o bem neste mundo e no akhirat (vida futura) e salve-nos dos castigos do fogo (do inferno)”. Cur’ane 2:201.

Dedico esta mensagem à minha mulher, que ao longo de 37 anos me acompanha e que me ajudou a encontrar o Siratul Mustaquim.

In Sha Allah, continua no próximo Juma. Façam o favor de ter um bom dia de Juma.
Cumprimentos
Abdul Rehman Mangá
26/01/2012

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus)

Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso)

JUMA MUBARAK

“Pelo Dia da Ressurreição!”…. “Porventura, Ele não será capaz de ressuscitar os mortos?”. Cur’ane 75: 1 e 40.

“Perguntam-te da hora, quando chegará e ocorrerá? Porém, tu (Muhammad) não tens conhecimento dela; Só o teu Senhor sabe quando ocorrerá; Tu és somente admoestador de quem a teme”. 79:42,43,44,4. “Perguntam (zombando): Quando será o dia da ressurreição?” 75:6. “O dia em que ocorrerá o estremecer; Sucederá o segundo sopro; Os corações nesse dia estarão agitados”. 79:6,78.

Da terra (pó), Deus criou o nosso pai Adam (Aleihi Salam) – Adão, que a Paz de Deus esteja com ele. “Recorda-te quando o teu Senhor disse aos anjos: Criarei um homem de argila, de barro moldável”. Cur’ane 15:28. Esse pó deu origem ao corpo com todos os órgãos necessários para a vida. A gota que consideramos repugnante quando toca a nossa roupa ou a nossa pele, é indispensável para dar origem à vida humana, um corpo, uma máquina completa, com todos os seus órgãos perfeitamente distribuídos e com funções próprias.

O homem não é um simples animal. Deus deu ao animal o prazer, mas não a racionalidade. Deus deu ao homem a inteligência e o livre arbítrio, para distinguir o bem e o mal e para se sentir responsável pelos seus actos. Mas alguns homens preferem percorrer o caminho mais fácil, para atingirem os seus objectivos, nem que tenham de passar por cima dos seus semelhantes. O próprio animal considera-se superior em relação ao homem, quando o vê praticar barbaridades. “Porém, o homem quer continuar a cometer pecados.” Cur’ane 75:5.

A alma do ser humano repreende-o pelo mal praticado. Mas o homem, apesar dessa chamada de consciência, continuará a praticar o mal. Será no Dia da Ressurreição e perante o Criador, que a alma o repreenderá pela sua negligência. “E pela alma que reprova a si mesma”. Cur’ane 75:2. Todo o ser humano, por mais negligente e pecador que seja, está em constante “diálogo” com a sua consciência. Um homem pode roubar, mesmo que não seja punido por isso, a sua consciência lhe “sussurra” que cometeu um acto reprovável. É a própria natureza da existência do ser humano. Uns ouvem a “voz” da razão e se emendam. Outros preferem ignorá-la. Os pecadores continuam seguindo os seus caprichos e não se culpam a eles mesmos. Será que o homem foi colocado na terra como um animal, sem qualquer responsabilidade, sem poder de escolha, sem autoridade, sem direitos e obrigações e sem a obrigação de prestar contas? Sentir-se-á dono e senhor de tudo?. Ser-lhe-á dito no Dia do Juízo
Final: “Prova o sofrimento, já que tu és o poderoso, o honorável”. Cur’ane 44:49. As almas também repreenderão os mais crentes, por terem perdido oportunidades de “amealharem” mais boas acções. E Deus jura pelo tempo: “Pelo tempo! Na verdade, o ser humano está em perdição. Salvo os crentes e os que praticam o bem e se recomendam mutuamente na verdade e na paciência. Surat Al-Asr (o tempo).

Não é possível a existência duma só vida, a terrena, e tudo terminar com a morte. Será que aquele que violou os direitos do seu semelhante e da natureza, que semeou a corrupção e a injustiça, morre sem mais nada acontecer? E aquele que sempre se pautou por uma vida decente e cumpridor da Lei de Deus e que durante toda a sua vida lutou pela causa da verdade e da justiça, sofrendo privações por causa disso,
será que não terá direito de ser recompensado? Hazrat Abdullah Bin Umar referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “A morte é uma prenda para o crente”. Hakim e Baihaqui. A vida depois da morte é assim necessária para que cada alma receba o que semeou na terra. No Dia do Julgamento Final, Deus perguntará aos descrentes: “Pensais, porventura, que vos criamos por diversão (sem qualquer propósito) e que jamais retornareis a Nós?”. Cur’ane 23:115. Será que foi por acaso que nasceram crianças masculinas e femininas, dando assim continuidade à
vida, quando só podiam nascer meninas ou só rapazes, terminando assim com a humanidade? Nada acontece por acaso!

Todos nós somos responsáveis pelas nossas próprias acções. Mas a responsabilidade individual, não termina com as nossos próprios actos, mas continua devido à influencia que os mesmos possam provocar. Aquele que pratica o mal e transmite esse comportamento aos seus sucessores, irá responder pelos seus pecados e pelos pecados dos seus descendentes. “Quanto a estes que cometem uma obscenidade, dizem: cometemo-la, porque encontramos nossos pais fazendo isso…” Cur’ane 7:28. Aquele que pratica o bem e assim transmite a virtude à sua geração, terá também sua quota parte na recompensa. “Aquele que recomendar e apoiar uma boa causa, terá uma porção nas suas bênçãos, e aquele que apoiar uma má causa, irá responder pela sua parte. E Deus vê todas as coisas”. Cur’ane 4:85.

Abu Huraira (Radiyalahu an-hu), referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Quando um homem morre, as suas acções chegam ao fim, com excepção de três actos: a caridade contínua (por exemplo um poço, uma escola, que as pessoas continuam a beneficiar), o conhecimento que transmitiu, o qual as pessoas continuarão a beneficiar e um filho piedoso que rezará para ele”. Muslim.

“Ó Senhor nosso, no Dia da Prestação de Contas, perdoa-me a mim, aos meus pais e aos crentes”. Cur’ane 14:41

In Sha Allah, continua no próximo Juma.

Um bom dia de Juma
Cumprimentos
Abdul Rehman Mangá
19/01/2012

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus)

Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus o Beneficente e Misericordioso)

No início do Surat Al Baqarah, através do versículos 1 a 4, Deus lembra-nos os princípios fundamentais do Isslam: “Alif Lam Mim. Este é o Livro; que não oferece dúvidas; Nele está a orientação certa, para aqueles que temem Deus. Que crêem no oculto, cumprem com as orações e gastam daquilo que Nós Lhes concedemos. E crêem na Revelação que foi enviada e nas que foram enviadas antes de ti e (nos seus corações) acreditam na vida futura.” E concluiu no versículo 285 do mesmo Surat, com a referência aos pilares da fé Islâmica: “Todos crêem em Deus, nos Seus Anjos, nos Seus Livros e nos Seus Mensageiros”. O primeiro pilar da fé, é acreditar que Deus é Único, não criou e não foi criado. O Muçulmano está constantemente a renovar a sua fé declarando: “LA ILAHA – ILLA LLAH” – Não há outra divindade, senão Deus, a (Única Divindade). Quando o
Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) recebeu a profecia, a idolatria prevalecia na maioria das famílias. A sua primeira preocupação foi de incutir nas pessoas, este testemunho de fé, da existência de um só Deus. “E recorda-te quando Lucman disse ao seu filho, exortando-o: “Ó meu filho, não atribuas parceiros a Deus, porque a idolatria é grave iniquidade”. Cur’ane 31.13.

A referencia dos Mensageiros, engloba a todos, sem qualquer excepção e também aos Livros anteriormente revelados, conforme é referido no versículo 2:136: “Cremos em Deus , no que nos tem sido revelado, no que foi revelado a Abraão, a Ismael, a Isaac, a Jacob, e às Tribos, e no que foi dado a Moisés e a Jesus e no que foi dado aos Profetas pelo seu Senhor. Não fazemos diferenças entre nenhum deles e somos submissos a Deus.” Todos eles vieram trazer a mesma palavra do Deus Único: “Jamais enviamos algum Mensageiro antes de ti (Ó Muhammad), sem que
lhe tivéssemos revelado que: Não há outra divindade além de Mim. Adora-Me e serve-Me!.” Cur’ane 21:25

“A Deus pertence tudo o que há nos céus e tudo o que está na terra….”. O muçulmano tem a crença convicta, de que Deus é o criador de todas as coisas. Ele é Único Criador, o Único Sustentador, o Único Organizador de todo o Universo. “Deus é o Criador de tudo e é de tudo o Guardião”. Cur’ane 6.62. É Ele que dá a vida e a morte. O Soberano, o Regente, a quem nos submetemos. Somos individualmente responsáveis pelos nossos actos, praticados abertamente ou em segredo. “…E quer mostreis o que tendes em mente ou o oculteis, Allah vos fará prestar contas por
isso. Então Ele perdoará a quem quiser e castigará a quem quiser. E Allah é Omnipotente. E Deus conhece os nossos pensamentos e tudo o que guardamos dentro dos nossos corações. “Ó meu filho! (disse Lucman), em verdade, ainda que algo como o peso de um grão de mostarda estivesse (oculto) numa rocha, fosse nos céus, fosse na terra, Deus descobriria, (Inna Lahha Latifun Habirun) porque Deus é conhecedor dos mistérios mais subtis e está bem inteirado deles.” Cur’ane 31:16. Nós não seremos os nossos próprios juízes. A Deus retornaremos e a
Ele, prestaremos contas.

Mujahid disse a Ibn Abbas, de que Ibn Umar (Que Deus fique satisfeito com eles), que estava com ele, recitou o seguinte versículo e chorou: “E quer mostreis o que tendes em mente, ou o oculteis, Allah vos fará prestar contas por isso. Então Ele perdoará a quem quiser e castigará a quem quiser. E Allah é Omnipotente.. Ibn Abbas esclareceu, de que quando este ayat foi revelado, foi muito penoso para os companheiros do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam). Ficaram preocupados e disseram ao Mensageiro: “Ó Profeta de Deus, nós sabemos que vamos ser punidos pelas nossas acções concretas, mas nós não temos capacidade de controlar o que ocorre dentro dos nossos corações”. O Profeta disse: “Digam: “Nós ouvimos e obedecemos” e eles disseram: “Nós ouvimos e obedecemos. Queremos o teu perdão ó nosso Senhor”. Então, para apaziguar os corações dos crentes receosos, Deus dirige-se para os que crêem em Deus, nos Seus Anjos, nos Seus Livros e nos Seus Mensageiros e refere: “Deus não sobrecarrega a nenhuma alma, para além das suas possibilidades”. Deus demonstra assim a Sua bondade e compaixão para com
os Seus servos e exortando-os para a seguinte oração: “Ó nosso Senhor! Não nos condenes se esquecermos ou errarmos. Ó nosso Senhor! Não nos sobrecarregues como sobrecarregastes os nossos antepassados. Ó nosso Senhor! Não nos imponhas o que não temos forças para suportar. E tolera-nos, perdoa-nos e tem misericórdia de nós. Tu és o nosso Protector, ajuda-nos, pois, contra o povo descrente”. Deus é nosso Mawla, Protector, Defensor e Nele depositamos a nossa confiança. Não há nenhum poder, excepto o poder de Deus. E só a Ele é que pedimos refúgio e ajuda contra os povos descrentes, que rejeitaram as mensagens dos Profetas. Segundo diversos hadices, Deus, o Omniouvinte, responde
e diz: “Aceitarei a tua súplica”. Para tranquilizar ainda mais os nossos receios, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), informou-nos de que somente somos responsáveis pelas nossas próprias acções, conforme é referido no seguinte hadice: Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Deus disse: “Se o meu servo pretende cometer uma má acção (Ó anjos) não a registem, a não ser que ele a concretize. Se ele a cometer, então registemna, tal como ela é; mas se ele se abster de cometer essa má acção por Minha causa, então registem uma boa acção no seu livro das acções. Mas se ele intencionar efectuar uma boa acção, então registem uma boa acção e se ele concretizar essa boa acção, então registem na sua conta, como 10 boas acções até 700 vezes mais”. Bukhari 93:592.

"Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir
claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17.

“Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas
preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.

Façam o favor de ter um bom dia de Juma.
Cumprimentos
Abdul Rehman Mangá
12/01/2012

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus)

Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso)

JUMA MUBARAK

O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “A modéstia não traz nada, excepto o bem; está escrito no livro da sabedoria de que a modéstia traz
seriedade; a modéstia traz serenidade”. Ibn Umar (Radiyalahu an-hu) disse que a modéstia e o crente, estão os dois juntos. Se um deles for removido, então o outro é também removido. Bhukari, no livro Al Adab Al Mufrad.

O Cur’ane é um verdadeiro código de vida. Incentiva-nos à moderação nos dois caminhos, que se complementam: a adoração a Deus e ao preenchimento das nossas necessidades mundanas. “Taha, não te revelamos o Cur’ane para que te mortifiques.” Cur’ane 20:1.

Segundo Anas (Radiyalahu an-hu), um grupo de crentes, foi inteirar-se das práticas religiosas realizadas pelo Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam). Depois de serem informados, e sabendo que seria impossível igualá-lo, nomeadamente por ele ter os pecados passados e futuros perdoados por
Deus, mesmo assim, queriam fazer de tudo para se aproximarem das referidas virtudes. Um deles, disse que vai jejuar toda a vida sem interrupção. Outro que se irá manter todas as noites em oração, pelo resto da vida. O terceiro que se absterá do relacionamento com mulheres e jamais se casará. Depois de saber destas intenções, o Profeta disse-lhes: “Eu sou o que mais teme a Deus e mais devoto, mas mesmo assim, observo o jejum facultativo num dia e deixo no outro e me levanto à noite para orar, mas depois me deito para descansar e também me caso. E quem se recusar a seguir este meu exemplo, não faz parte do meu umah”. Bukhari e Muslim.

A moderação, em todos os aspectos, deve ser uma constante na vida de um crente. Fazer longos baianes e khutbas (semões), é incomodo para quem está a ouvir. O crente acaba por ficar cansado, perde a concentração e a mente acaba por navegar em “aguas turvas”. Devemos seguir o exemplo do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam). Abu Abdullah Jaber Ibn Sámura (Radiyalahu an-hu) referiu: “Ocasionalmente me juntava ao Profeta para as orações; tanto as orações como os seus sermões, eram de duração moderada”. Muslim. As orações nocturnas são recomendadas e muito benéficas para aumentarmos a satisfação de Deus. Mas como o corpo necessita de descanso, devemos encontrar o equilíbrio necessário para nos aguentarmos firmes e concentrados. Disse o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam): “Se alguém sentir sono durante a oração, que se deite, até o sono passar. Se fizer a oração com sono, não saberá se está pedindo perdão a Deus, ou se maldizendo.” Relato de Aisha (Radiyalahu an-há) emBhukari e Muslim. Ainda sobre o assunto, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), certa vez encontrou uma corda amarrada dentro da Mesquita. Foi informado que pertencia à Zeinab (Radiyalahu an-ha), para se apoiar nas orações quando sentia fadiga. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), mandou desamarrar a corda e disse: “Cada um que faça as suas súplicas quando se sentir ágil; porém, quando estiver cansado, que descanse. Relato de Anass (Radiyalahu an-hu) – Bukhari e Muslim.

Há muçulmanos “idi-istas”, que durante o ano, só fazem as orações dos dois dias de Ide, porque são feriados, dias festivos. Outros, “JUMA-istas” só vão às orações semanais de Juma (sextas-feiras). Existem também os “RAMADANistas”, que depois de jejuarem o mês inteiro, esquecem todas as promessas feitas e recomeçam a trilhar os maus caminhos. E outros, durante a vida nada fizeram para agradar a Deus e quando lhes bate a hora da despedida, se apressam e se multiplicam em orações obrigatórias e voluntárias e começam a praticar muita caridade. Se durante a sua vida, um homem der um dirhram como sadaqah (caridade), é melhor do que dar cem dirhrams como sadaqah no momento da sua morte”. Narrado por Abu Said al-Khudri – Bukhari.

Allah, nosso Senhor e Protector, com a sua infinita Misericórdia, pode perdoar o Seu servo, mesmo que ele se volte no momento da morte, antes do ultimo suspiro. Jaber (Radiyalahu an-hu) referiu que Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Todo o servo de Deus será ressuscitado de acordo com o estado de fé em que morreu”. Muslim. Mas nunca devemos deixar para mais tarde o pedido de perdão, porque inesperadamente, a morte pode alcançar-nos. O mais virtuoso é aquele que ao longo da sua vida, de forma regular e consistente, foi cumprindo, diariamente, com as orações e com o resto das obrigações religiosas. Disse o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam): “…O mais agradável para Allah são as acções feitas de forma contínua, mesmo que sejam pequenas...”. Bhukari 76:469 e Muslim 04:1710.

Talha Bin Ubaidullah (Radiyalahu an-hu), referiu: “Um homem de Nadj, com o cabelo despenteado, veio ter com o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) e ouvimos a sua voz, mas não compreendemos o que ele estava a dizer, até ele se aproximar. Soubemos que ele estava fazendo perguntas sobre o Islão. O Profeta disse: “Você deve efectuar perfeitamente 5 orações diárias, nas 24 horas do dia e da noite. O homem perguntou: “Existem mais outras orações para além destas?” Foi-lhe respondido: “Não, mas se você quiser efectuar as orações voluntárias, da sua livre e espontânea vontade”. E o Profeta disse ainda: “Terás de observar o jejum do mês de Ramadan”. O homem perguntou: “Há mais jejuns?”. Respondeu-lhe: “Não, mas se você quiser, poderá efectuar jejuns facultativos”. Depois o Profeta disse: “Terá de pagar o Zakat (A caridade obrigatória)”. O homem perguntou se existem outros pagamentos a efectuar, para além do Zakat?”. O Profeta respondeu-lhe: Não, a não ser que queiras dar mais esmolas voluntariamente”. E depois o homem se retirou dizendo: “Por Deus, eu vou fazer isso e nem mais do que isso”. O Profeta depois comentou: “Se o que ele disse é verdade, então será bem sucedido (lhe será concedido o paraíso)”. Bhukari 2:44 e Muslim 01:07.

Para complemento das obrigações prescritas, podemos escolher livremente algumas pequenas acções facultativas, para serem realizadas diariamente, de forma regular, como por exemplo: a)- Fazer o Taihatul Uzú, uma oração de dois ciclos, sempre que acabarmos de fazer as abluções. Esta acção conduziu Bilal (Radiyalahu an-hu) ao paraíso; b)- Após cada oração fard (obrigatória), fazer o zikr (louvar a Deus), recitando 33 x Subhána Allah; 33 x Al-hamdulillah e 34 x Alhahú Akbar; c)- De manhã, recitar o surat Yacin; d)- à noite recitar o surat Mulk (Tabaraka lazi) . Estas acções, apesar de ocuparem escassos minutos na vida de um crente, poucos o efectuam.

"Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.

Façam o favor de ter um bom dia de Juma,

Cumprimentos

Abdul Rehman Mangá
15/12/2011

A L M A D I N A -  À MINHA FILHA, WARDA!

Por: Sheikh Aminuddin Mohamad

12.12.2011

Era um ambiente multicolorido, com muitas flores, abraços, beijos, felicitações. Poder-se-ia pensar que todo aquele cenário sugeria a algum casamento, mas não. Tratava-se da graduação da Warda, minha filha, findo o seu curso de Medicina Dentária no ISCTEM.

Deveras emocionado, fui assistindo a todo aquele panorama com os olhos marejados de lágrimas, tentando contê-las mas em vão, pois dada a minha fraqueza, elas acabaram escorrendo pela minha face.

Tinha finalmente chegado o dia em que ela ia envergar as vestes pretas, convencionais, próprias deste tipo de cerimónia de graduação.

Na altura, como um relâmpago, veio-me à memória toda a sua trajectória, desde a infância até a sua recente graduação. Louvado seja Deus, o Criador e Nutridor dos mundos!

Segundo John Steinbeck: “Faz parte da natureza do Homem, elevar-se à grandeza, se essa grandeza estiver na sua expectativa”.

Este foi o sonho de Warda, assim como o é, de todos os jovens, atingir tal grandeza nesse palco. E assim, nesse Sábado, realizou-se aquilo que fora seu sonho.

Todos os pais traçam planos para a vida de seus filhos, desde o primeiro dia quando eles nascem. Planeiam a sua educação, e até mesmo o que deverá ser, o dia do seu casamento.

É recomendável que todos nós deixemos um legado, e a melhor prenda que um pai pode dar ao seu filho é a boa educação. (At-Tirmizi).

Todos os pais geralmente acalentam grandes esperanças nos seus filhos, no que respeita às realizações materiais, mas deviam também ter a mesma esperança no que respeita à componente moral e espiritual.

Minha filha! Neste dia histórico e marcante, pensa na longa jornada que te levou à graduação, e em todos os obstáculos e dificuldades que tiveste que superar ao longo do percurso, mesmo na tua condição de casada. Desde os problemas financeiros, às questões de transporte diário, e outras responsabilidades, pois problemas nunca faltaram, mas mesmo assim, com a graça de Deus e com a ajuda dos teus ente-queridos, te tornaste, no seio da tua família, a primeira a graduar-se em ensino superior secular.

O que outrora parecia algo impossível, tornou-se agora uma realidade. Ergueste alto, e com orgulho, a imagem dos teus pais, e para tal feito, jamais poderás agradecer suficientemente a Deus.

A perfeição não se alcança com tanta facilidade, mas mesmo assim, os teus pais, tendo sempre em conta o teu bem-estar, deram-te todo o amor e apoio humanamente possíveis, para te ajudar a chegar o mais próximo possível da perfeição.

O termo árabe “shukr” (gratidão, agradecimento) nas suas várias formas, foi mencionada 75 (setenta e cinco) vezes no Al-Qur’án. O “shukr” nos humanos é a forma prática de mostrar consideração e reconhecimento por um favor. O Profeta Muammad S.A.W. inúmeras vezes demonstrou o seu “shukr” para com Deus e para com as pessoas. Uma ocasião, sua esposa Aisha R.T.A. perguntou-lhe a razão por que se empenhava constante e fervorosamente na adoração, quando Deus lhe havia já anunciado o perdão de todas as suas falhas, tanto as do passado como as do futuro, ele simplesmente respondeu: “Não serei eu então, um servo agradecido”? (Al-Bukhari e Musslim)

Durante a nossa vida passamos por várias realizações, umas após outras, mas muitas vezes sem pronunciarmos uma única palavra de agradecimento Àquele que nos deu esse  êxito que celebramos. Mesmo assim, é absolutamente crucial que recordemos Deus nesses preciosos momentos, e não permitamos que a corrida para a nossa realização aparente, nos cause cegueira.

O Profeta Muhammad S.A.W. disse: “Recordai-vos de Deus nos momentos de alívio e prosperidade, e Deus lembrar-se-á de vós nos momentos de adversidade (se vos atingirem). (At-Tirmizi).

Portanto, é essencial que nos lembremos do nosso Criador nos momentos de felicidade e dificuldades, pois só Ele é que através disso pode cuidar de nós.

Mesmo assim, fazer “shukr” a Deus, por um êxito alcançado, faz parte da gratidão e da adoração. Não nos devemos desleixar no que respeita a expressão de gratidão para com Deus diariamente, pois foi Só Ele, Quem criou o belo Céu Azul e a Terra, e nos proporcionou o vestuário com que nos vestimos, a comida com que nos alimentamos, e a casa em que nos abrigamos. E acima de tudo fez-nos humanos, e é graças a Ele que ainda hoje estamos vivos e conseguimos dizer “Al-ham’do-Lillahe” (Louvado seja Deus).

Minha filha! Sem dúvidas que foste abençoada com a misericórdia do nosso Criador. E Deus diz no Al-Qur’án, Cap. 14, Vers. 34:

“Ele (Deus) deu-vos de tudo o que Lhe pedistes. Se tentardes contar os favores de Deus, nunca conseguireis contá-los”.

Assim como a lista dos favores de Deus não tem fim, o nosso agradecimento para com Ele também não deve ter fim. Aliás, ser grato é para o nosso próprio benefício, pois Deus diz no Cap. 3, Vers. 144 do Al-Qur’án:

“E quanto aos que agradecem, brevemente Deus os recompensará”.

E diz, no Cap. 14, Vers. 7:

“Se fordes gratos (aos meus favores), certamente dar-vos-ei  mais (desses favores)”

Essa recompensa pode-nos chegar de diferentes formas, por vezes imediatamente, e outras vezes gradualmente.

Portanto, o estares grata a Deus pela tua graduação pode levar a que atinjas outros níveis proeminentes, ou pode fazer com que Deus perdoe os teus pecados do passado, ou aceitar as tuas outras preces (duãs) que venham a invocá-Lo, abençoando-te com muitos outros favores.

Portanto, quando te chegar esta mensagem, pare imediatamente o que estejas a fazer, e passe algum momento na gratidão a Deus.

Há muitas maneiras de agradecer a Deus: cumprindo com os teus Salaats (orações) diários, fazendo Zikr (recordação a Deus), expressando-o verbalmente, fazendo duãs antes de dormires e ao acordares, antes e depois de comeres enfim, é uma lista interminável de formas de gratidão.

Minha querida Warda! A qualidade de “shukr”, não termina simplesmente ao mostrar gratidão para com o nosso Senhor, pois o preito de gratidão deve estender-se igualmente às pessoas à nossa volta.

Imagina por um momento, onde estarias sem a tua família, amigas, etc.? O amor e apoio que recebemos por parte dos que estão à nossa volta é essencial para nos manter em movimento, e ajuda-nos a alcançar as nossas metas. Portanto, deves agradecer também a todos eles, em especial à tua avó. Que Deus lhe conceda o Jannat.

O Profeta Muhammad S.A. W. disse: “Quem não é grato para com as pessoas, não o é para com a Deus”. (At-Tirmizi)

Não te deves esquecer de todos aqueles que te ajudaram. Deves agradecer-lhes por tudo aquilo que fizeram, sejam eles os teus pais, teus colegas, tuas irmãs, primos e demais familiares. Uma das melhores formas de agradeceres às pessoas é, não só lhes expressares gratidão verbalmente, mas para além disso, lembrares-te deles constantemente nos teus duãs (preces), assim como tu gostarias que eles se lembrassem de ti nas suas evocações sinceras.

À medida que vamos vivendo as nossas vidas, vamos tentando agradecer não só a Deus, por tudo aquilo com que Ele nos favoreceu, mas também a todos aqueles que compõem o nosso mundo, na esperança de que Deus os recompense, e aumente os Seus favores sobre nós.

Pratica sempre a caridade, pois o Profeta S.A.W. disse: “A (prática) da caridade fecha setenta portas do mal”. (At-Targuib)

E recita sempre o Vers. 15 do Cap. 46 do Sagrado Al-Qur’án:

“Ó meu Senhor! Dá-me habilidade (forças), para que possa agradecer-Te os favores com que me favoreceste, a mim e a meus pais, e possa fazer boa obra que Te satisfaça. E também com que a minha descendência seja virtuosa. Na verdade, eu volto para Ti arrependida, e estou entre os que se submetem a Ti”.

Para o resto da tua vida, desejo-te muitos sucessos e felicidades, e que Deus realize todos os outros teus sonhos. Ameen!

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus)

Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso)

JUMA MUBARAK

Agradecemos a Allah (Al-Khâliq, Al-Muguith), nosso Criador e Sustentador, que prescreveu a moderação, como o caminho ideal para o nosso relacionamento. Agradecemos também ao Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), último mensageiro de Deus, que nos incentivou para sermos moderados e evitarmos os extremos em todas as fases da nossa vida. Bem aventurados aqueles que seguem estas orientações.

“São aqueles que, quando gastam, não se excedem nem mesquinham *, colocando-se no meio-termo”. Cur’ane 25:67.(* de avareza, de acanhado).

Existem muitas recomendações no Cur’ane e nos hadices que nos incentivam a aproveitar o tempo da nossa vida, preenchendo-a com virtudes que nos possam conduzir ao bem estar na vida futura. No entanto, o Islão não impõe uma vida clausurada, isto é, uma vida fechada e retirada da família e da restante comunidade, com a intenção de se dedicar exclusivamente a Deus. O Islão incentiva a procura do conhecimento, do trabalho, do melhoramento da saúde e de tudo o que possa facilitar a vida do crente nesta vida passageira. O homem deve aproveitar a sua vida para
adoração a Deus, mas deve também, nomeadamente, cuidar da sua família, procurando provisões para o respectivo sustento. “Deus vos deseja a comodidade e não a dificuldade”. Cur’ane 2:185. A vida é feita de partilha e o segredo é encontrar o meio termo, entre os dois extremos. Mas infelizmente, nos tempos actuais, na chamada “vida moderna”, o ser humano tem dificuldades em encontrar esse equilíbrio.

Se não conseguirmos distribuir o nosso tempo, cairemos naquilo que chamamos de “ou oito ou oitenta”, dois extremos indesejáveis na vida de um muçulmano. Por um lado, há muçulmanos que dizem não terem tempo, leia-se, disposição para dedicarem umas escassas horas do dia, para as orações, porque os afazeres profissionais, as lides da casa, o lazer e o descanso, preenchem todas as horas disponíveis.

Nos tempos actuais, o homem utiliza o extremismo no relacionamento com o seu semelhante, na sua vida pessoal, nos seus hábitos, no falar e na discussão de assuntos políticos. Falamos alto, para impor as nossas ideias e as nossas interpretações religiosas e desprezamos aqueles que não concordam com as nossas posições. Outros julgam-se superiores, porque adquiriram conhecimentos académicos e religiosos e não têm modos no relacionamento humano e repreendem em público os seus irmãos de fé (quando vires o teu irmão praticando algo contrário à religião, em privado, fale com ele, serena e respeitosamente).

Recordamos as palavras de Lucman, o sábio, ao aconselhar o filho: “E modera o teu andar e baixa a tua voz, porque o mais desagradável dos sons é o zurro dos asnos”. Cur’ane 31:19. Apesar de ser obrigação de todo o muçulmano de proibir o mal e de lembrar o bem, não podemos ultrapassar as nossas competências e humilharmos o próximo. Não existe o bem nas palavras excessivas. Abu Huraya referiu: “O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Os piores da minha comunidade, são aqueles que falam muito, aqueles que vão longe demais no que dizem e que enchem a boca com palavras. E os melhores da minha comunidade, são os melhores em carácter”. Bhukari, in Al-Adab al-Mufrad.

Como seres humanos, quando nos juntamos, convivemos e falamos de diversos assuntos. Falamos demais sobre o mundo e pouco sobre assuntos religiosos. Actualmente, está em destaque a crise financeira. Mas rapidamente passamos para outros temas, nomeadamente, falando das intimidades e dos defeitos dos outros. Nas Mesquitas, os mais recatados, apressem-se a entrar. Mas outros aguardam fora pelo azan e pelo iquama (chamamentos para a oração). E entretanto, vão colocando a conversa em dia. Sem nos apercebemos, caímos no jogo do chefe dos diabos, iblisse (lanatuLahi aleihi ), criticando e falando mal dos outros. Se um muçulmano ocultar o defeito do seu irmão de fé, Deus ocultará as suas falhas. “E diga aos meus servos que falem com doçura, porque o cheitane (diabo), semeia a discórdia entre eles, Na verdade, o cheitane é um inimigo declarado do homem”. Cur’ane 17:53

Somos extravagantes nos gastos que nos conduzem à desgraça, arrastando as nossas famílias para o sofrimento. Depois, para tranquilizarmos a nossa consciência, dizemos que a culpa é do sistema em que nos encontramos inseridos. Comemos demais (ficamos obesos e doentes) e  dormimos demais (não acordamos para a primeira oração do dia). Abu Huraira (Radiyalahu an-hu), referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: 1) - “A prática da religião é fácil e nenhum extremismo deverá interpor-se à mesma. Cumpri com os vossos deveres de modo apropriado, sincero e comedido, e sede optimistas. Orai a Deus pelas manhãs e pelas tardes e durante uma parte da noite. Com regularidade e moderação, alcançareis o vosso desejo (o paraíso)”. Bhukhari. E disse também, repetindo três vezes: 2) - ”Os extremistas buscam a sua própria perdição”. Relato de Ibn Massud (Radiyalahu an-hu) em Muslim.

Outros exageram na prática religiosa, com prejuízo da subsistência da própria família, onde os filhos crescem com diversas carências. Perante Aquele que nos vai julgar, a solidariedade social, a compaixão para com os nossos familiares e a responsabilidade comunitária, sobrepõem-se às nossas vontades individuais. Issa (Aleihi Salam) – Jesus, que a Paz de Deus esteja com ele, encontrou um homem e perguntou-lhe: “o que fazes tu?” “devoto-me a Deus”, respondeu o homem. “E quem te sustenta?” perguntou Issa. Respondeu o homem: “o meu irmão”. Retorquiu Issa “”o teu irmão é mais devoto a Deus do que tu”. Relato de Abdallah Ibn Qutayba.

In Sha Allah, continua no próximo Juma

Cumprimentos,
Abdul Rehman Mangá
08/12/2011

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus)

Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso)

JUMA MUBARAK

O calendário Islâmico segue o ciclo lunar e é composto por 12 meses de 29 ou 30 dias. Por consequência, o ano tem cerca de 11 dias a menos, em relação ao calendário gregoriano, o que origina por exemplo, que o Ramadan, ao longo dos anos, aconteça em estações diferentes. Assim, o jejum do mês de Ramadan, “circula” por todas as estações do ano, de modo a treinar os crentes para obedecerem aos mandamentos de Deus, nos momentos favoráveis e também nos momentos adversos, que requerem maiores sacrifícios.

O primeiro mês do calendário islâmico é o Muharram. É um mês importante e abençoado por Deus. Abu Bakr (Radiyalahu an-hu), relatou que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “O ano tem 12 meses, dos quais 4 são sagrados; os 3 meses consecutivos de Dhul-al-Qidah, Dhul.al-Hijjah e Muharram; e também o Rajab, que está entre Jumaada e Sha’aban.” (Bukhari).

Refere o Cur’ane: “Por Deus, o número de meses é de 12, como foi ordenado por Deus no dia em que Ele criou os céus e a terra; Quatro deles são sagrados. Este é o computo certo, portanto não vos condeneis…(At-Taubah 9:36)

Ibn Abbass e Qatada (Radiyalahu an-huma) referiram que esta frase “portanto não vos condeneis…” refere-se a todos os meses. No entanto, as más acções e os pecados cometidos naqueles 4 meses são mais sérios e em contrapartida, as boas acções trazem maiores recompensas.

O Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), nunca jejuou por inteiro em qualquer outro mês, a não ser no mês de Ramadan. O mês que mais jejuava era o de Sha’aban, que antecede o mês de Ramadan. No entanto, recomendou-nos para também jejuarmos noutras ocasiões, como por exemplo no dia de Arafa e no mês de Muharram.

Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) relatou que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “O melhor jejum depois do mês de Ramadan, é o jejum no mês de Allah, de Muharram.” (Musslim).

Segundo o relato de Ibn Abbass (Radiyalahu an- hu), quando o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) chegou à cidade de Madina, viu os judeus jejuando no dia de Ashuurá e perguntou os motivos. Foi-lhe respondido. “Este é o dia em que Deus salvou dos seus inimigos, o Profeta Mussa, Aleihi Salam (Moisés) – Que a Paz de Deus esteja com ele – e os seus seguidores. Então Mussa, como agradecimento a Deus, jejuou neste dia. O Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Nós temos mais direitos sobre Mussa (Que a Paz de Deus esteja com ele) do que vós e
somos mais próximos dele do que vós.” Então o Profeta jejuou neste dia e ordenou os seus Sahábas – Companheiros (Radiyalahu an-huma – Que Deus esteja satisfeito com eles) para fazerem o mesmo. (Musslim).

O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) referiu: “Ao jejuar no dia de Ashuurá, eu espero que Deus aceite o meu jejum como uma expiação pelo ano que passou.” (Musslim). Ibn Abbas (Radyialahu an-hu), referiu: Quando o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) jejuou no dia de Ashura e recomendou para que os seus companheiros assim o fizessem, eles lhe disseram: Ó Mensageiro de Deus, este é o dia em que os Judeus e os Cristãos o consideram muito importante. Então o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “No próximo ano, se Deus quiser, nós observaremos o jejum no dia 9”. Mas, o Mensageiro de Deus, acabou por falecer antes do referido advento. – Muslim Livro 6 – Hadice 2.528.

Ashuurá é derivado de Ashará, que significa 10. Assim, Ashuurá é o décimo dia de Muharram e o Tashuurá, é o nono dia do mesmo mês.

Antes do advento do Islão, era habitual as pessoas jejuarem no dia 10 de Muharram. No entanto, quando o jejum do mês de Ramadan foi instituído como obrigatório, o jejum de Ashuura deixou de ser obrigatório, passando a ser recomendado (mustahab)

Assim, é virtuoso para os muçulmanos jejuarem nos dias 9 e 10 de Muharram, não só porque o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) assim o recomendou, mas também para sermos diferentes dos Judeus, que só jejuam no 10º. dia.

Em relação ao mês de Muharram e o dia de Ashuurá, ainda continuamos a cometer muitas inovações (bidás), contrárias aos ensinamentos do Profeta e dos seus Sahabas. Nos tempos actuais, existem diversos livros de hadices traduzidos para as diversas línguas, que nos ajudam a compreender e a separar as acções correctas das atitudes erradas, que fomos herdando dos nossos antepassados. Em vez de obtermos recompensas, estaremos a infringir a lei de Deus. Por exemplo, usar kohl (alguns dizem que, nesse dia, quem colocar khol nos olhos, não ficará doente dos olhos durante o ano inteiro), tomar banho em especial para esta data (ghusl), utilizar heena, cozinhar comidas especiais, nomeadamente grãos, etc. Não existe nenhum hadice verdadeiro, comprovando aquelas atitudes e também, nem mesmo nos ensinamentos
dos 4 imamos.

No passado, durante o mês de Muharram, aconteceram algumas situações e aflições que atingiram o Ummah do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), nomeadamente o martírio de Imam Al-Hussain (Radiyalahu an-hu), neto do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam). Pedimos a Deus para que Ele derrame a Sua Misericórdia e a Sua Compaixão no Imam Al – Hussain (Radiyalahu an-hu) e em todos os que sucumbiram na tragédia.

Em Portugal, os dias 9 e 10 de Muharram (Tashuurá e Ashuurá), correspondem aos dias 04 e 05 de Dezembro de 2011, respectivamente.

Um Bom Dia de Juma.

Por ocasião deste novo ano que se inicia, peço a Deus, nosso Criador e Sustentador,
que nos conceda o bem neste mundo e também no Akhirah (além). AMIN.

Cumprimentos
Abdul Rehman Mangá
01/12/2011

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus)
Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus o Beneficente e Misericordioso)
JUMA MUBARAK

A Mesquita A-Aqsa, localizada em Jerusalém, é um lugar sagrado para os muçulmanos, nomeadamente pelos seguintes motivos: - Foi para este local que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) foi transportado da Mesquita de Maka para a Mesquita de Al Aqsa, como ponto de passagem para a viagem nocturna (Israa e Mi’raj); - No local, o Profeta liderou uma oração na presença de todos os Profetas (Que a Paz de Deus esteja com eles); - Era para Jerusalém que os muçulmanos se direccionavam para fazer as orações (primeira quibla), até que Deus determinou para se orientarem para Maka.

Quarenta anos depois de construir a Caaba, em Maka, o Profeta Ibrahim (Aleihi Salam) – Abraão (Que a Paz de Deus esteja com ele), no tempo do seu filho Issac e do seu neto Jacob (Que a Paz de Deus esteja com eles), estabeleceu também em Jerusalém, um lugar de adoração. Abu Dharr, Radyialahu an-hu (que Deus esteja satisfeito com ele), referiu que perguntou ao Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam): “Qual foi a primeira Mesquita que foi erguida no mundo? O Profeta respondeu: Masjid al-Haram (a Sagrada Casa de Maka). Ele novamente questionou: E qual foi a seguinte? Respondeu: Foi a Mesquita Aqsa (Jerusalém). De novo perguntou: Quanto tempo mediou entre a construção duma e doutra? Ele (o Profeta) disse: Foi de 40 anos. E acrescentou, quando chegar a hora de fazeres a oração, ore lá, porque é um Masjid (local de adoração)”. Muslim – Livro 4, nº. 1056. Também referido no Bukhari.

O Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) iniciou a viagem nocturna em Maka, com uma paragem em Jerusalém, na Mesquita Al-Aqsa, conforme é referido no Cur’ane: “Glorificado seja Aquele que transportou, durante a noite, o Seu servo, da Mesquita sagrada (em Makka), à distante Mesquita de Al-Aqsa (em Jerusalém), cujos arredores abençoamos, para mostrarlhe alguns dos nossos sinais. Deus ouve tudo e vê tudo”. Cur’ane 17, Vers.1. Com o animal que os anjos trouxeram o – Buraq, mais veloz que o relâmpago, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) foi transportado para Jerusalém. Na Mesquita sagrada de Al.Aqsa, liderou uma oração em que se encontravam presentes todos os Profetas. A seguir, foi transportado para o céu, onde visitou todos os Profetas e recebeu um presente do nosso Criador, as 5 orações diárias.

Para os muçulmanos, existem 3 lugares sagrados que devem ser visitados. Abu Huraira (Radyialahu an-hu), referiu que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Não viajai (com o objectivo da visita espiritual), senão para três Massjides (Mesquitas): Al-Massjidil-Háram (em Makka), Al-Massjidil Acssá (Jerusalém) e para este meu Massjid (em Madina)”. Relato de Al Bhukari e Musslim.

E referiu o Profeta: “A recompensa da oração obrigatória feita em casa é de uma vez; Na Mesquita é de 25 vezes; Na Mesquita durante a oração de sexta-feira, é de 500 vezes; Na Mesquita Al-Aqsá (Jerusalém) é de 5.000 vezes; na Mesquita do Profeta em Madina (Massjid Nabawi) é de 50.000 vezes; e na Mesquita em Maka (Massgidul Háram) é de 100.000 vezes.” (Relato de Anáss Ibn Málik - Ibn Mája/Michkát).

Nos tempos do Profeta, a Mesquita Al-Aqsa era também conhecida pelos Árabes por “a mais distante Mesquita”, por se encontrar longe e muitas
vezes fora do alcance da maioria deles. Apesar desta localização distante, o Profeta lembrou aos seus companheiros de que a Mesquita é sagrada e foi abençoada por Deus.. Referiu ele que “Se alguém usar o Ehram para o Haj ou o Umra, desde a Mesquita de Aqsa, para a sagrada Mesquita (de Maka), seus anteriores e recentes pecados serão perdoados e ser-lhe-á garantido o paraíso. – Suna Abudawud –Livro 10 – nº.1737. Abu Huraira é citado de que perguntou ao Profeta sobre a pessoa que não tem oportunidade de visitar a Mesquita (por se encontrar longe). Respondeu o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), de que deveria fazer uma doação de óleo para ser queimado na Mesquita, pois quem dá um presente à Mesquita de Aqsa, será como quem orou nela. - Ahmad e Ibn Majah.

O Profeta Ibrahim (Aleihi Salam) - Abraão (Que a Paz de Deus esteja com ele) é patriarca dos Povos do Livro (Judeus, Cristãos e Muçulmanos). Em
Jerusalém existem lugares sagrados para as três religiões. Jerusalém deverá ser um lugar de paz, de tranquilidade, de compaixão e de harmonia, não só entre os seus residentes, mas também para toda a humanidade. Os referidos lugares sagrados, devem ser respeitados e preservados. Quando o Califa Umar Ibn Al-Khatab (Radiyalahu an-hu), companheiro do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) foi visitar Jerusalém, para firmar um acordo com os seus residentes, aproveitou para visitar a igreja de S. Sepulcro. Quando chegou a hora da oração muçulmana, ele e os seus companheiros, retiraram-se da Igreja e foram orar fora. Quando lhe foi perguntado a respeito disso, respondeu: “Temi que se tivesse orado dentro da igreja, poderiam os muçulmanos em tempo futuro, reivindica-la para as sua próprias orações sob o pretexto de que Umar orou dentro dela e que pudesse ser transformada numa Mesquita.

Votos de um bom dia de Juma e com os meus cumprimentos,
Abdul Rehman Mangá
24/11/2011

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus)

Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus o Beneficente e Misericordioso)

JUMA MUBARAK

“Na realidade, Deus e os Seus anjos derramam bênçãos sobre o Profeta. Ó vós que credes: pedi bênçãos para ele e saudai-o com respeitosa saudação”. Cur’ane 33:56.

Quem já foi fazer a Peregrinação e teve a felicidade de visitar a cidade de Madina, encontrou lá conforto espiritual, a tranquilidade e a paciência, que não encontrou em Makka. Em Madina, o peregrino nota uma grande diferença na sua vida, ao ponto de quando regressar à sua terra natal, sentir-se triste por deixar aquele lugar sagrado. Muitos factores tornam a cidade de Madina num lugar de paz e de tranquilidade. (1)- Encontra-se lá a sepultura do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam); (2)- O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) fez uma prece, pedindo a Deus para dar o dobro das bênçãos que deu a Makka (Relato de Musslim). Foi a cidade que acolheu o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), quando ele foi obrigado a deixar Makka no ano 622 da era Cristã, conhecida por Al-Hijra, que marca o início do calendário Islâmico.

Para os muçulmanos, existem 3 lugares sagrados que devem ser visitados. Abu Huraira (Radyialahu an-hu), referiu que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Não viajai (com o objectivo da visita espiritual), senão para três Massjides (Mesquitas): Al-Massjidil-Háram (em Makka), Al-Massjidil Acssá (Jerusalém) e para este meu Massjid (em Madina)”. Relato de Al Bhukari e Musslim.

É importante referir que a visita à cidade de Madina, não faz parte dos rituais de Haj ou do Umra. Mas é recomendável a visita, caso existam condições financeiras para o efeito. A visita a Madina, permitirá ao crente estar mais próximo do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam). É a ansiedade de todo o Muçulmano em estar junto à campa dele para o cumprimentar. Ibn Omar (Radyialahu an-hu) narra que a tradição consiste em visitar a campa do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) e dizer “Assalamo Aleika Ayu Hannabiyo Warahmatullah Wabarakatuhu” “Ó Profeta de Deus, que a Paz , a Misericórdia e as Bênçãos de Deus, estejam contigo”. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “No dia do Julgamento Final, a pessoa mais próxima de mim, será aquela que enviou mais durud para mim.” Tirmizi. Abu Huraira (Radiyalahu an-hu), referiu que Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Aquele que envia Durud perto da minha campa, eu próprio ouço-o e aquele que envia-me Durud longe, é me transmitido”. Baihaiqui, Mishkat.

A confirmação de que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), sentia compaixão pelo todo o seu Umah (seguidores), não só para aqueles que estavam com ele durante a sua vida, mas também para aqueles que seguiriam as suas orientações depois da sua morte, é comprovada pelo seguinte hadice narrado por Ahmed: O Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), uma vez estava com os seus companheiros e disse: “Quando verei eu os meus irmãos?”. E os companheiros perguntaram-lhe surpreendidos, se eles não eram os seus irmãos. E ele respondeu: “Vós sois os meus companheiros; mas os meus irmãos, serão aqueles que acreditarão em mim sem nunca me terem visto”. – Hadice narrado por Ahmed.

Dentro da Mesquita do Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), existe um pequeno lugar muito procurado pelos visitantes e também pelos residentes, para fazerem as orações e preces. Nas alturas de grande influência, é necessária muita paciência para se encontrar um pequeno espaço. Abu Huraira (Radiyalahu an-hu), referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Entre a minha casa (campa) e o meu mimbar (púlpito), há um jardim de entre os jardins do Paraíso, entre a minha casa (campa) e o meu púlpito, está sobre o meu lago de Al-Kauçar”. Bukhari.

Anass Ibn Málik (Radyialláhu an-hu) narrrou que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Quem fizer quarenta orações no meu Massjid, sem falhar uma sequer, ser-lhe-á garantida a isenção do fogo, do castigo e da hipocrisia.” (Relato de Ahmad e At-Tabarani).

Anáss Ibn Málik referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “A recompensa da oração obrigatória feita em casa é de uma vez; Na Mesquita é de 25 vezes; Na Mesquita durante a oração de sexta-feira, é de 500 vezes; Na Mesquita Al-Acssá (Jerusalém) é de 5.000 vezes; na Mesquita do Profeta em Madina (Massjid Nabawi) é de 50.000 vezes; e na Mesquita em Maka (Massgidul Háram) é de 100.000 vezes.” (Relato de Ibn Mája/Michkát).

A Mesquita do Profeta, como também é conhecida, foi o centro importante de liderança e de governação, que se estendeu pelos três sucessores de Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam). A área inicial da mesquita era pequena, cerca de 4.200 metros quadrados. Actualmente, ocupa uma área muito vasta, devido a diversas ampliações a que foi sujeita ao longo dos anos. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) referiu: “Se este Massjid for expandido até Saná (Yémene), continuará a ser considerado o meu Massjid”.

Em Madina, encontra-se os seguintes lugares que devem também ser visitados:

- JANNATUL BAQUI, cemitério onde estão sepultados cerca de 10.000 sahabas (Radyialahu an-huma), companheiros do Profeta;
- MONTE OHUD, onde ocorreu a batalha de Ohud;
- MASSJID CUBÁ, é o primeiro massjid construído, cuja primeira pedra foi colocada pelo próprio Profeta. Fazer uma oração nA Mesquita Cubá, é merecedor de grandes recompensas por parte de Allah Subhana Wataala. O Cur’ane refere a Mesquita e as gentes de Cubá no capítulo 9, versículo 108. E referiu o Profeta “Salalahu Aleihi Wassalam): “Quem fizer a ablução na sua casa e for fazer a oração na Mesquita Cubá, terá a recompensa de fazer um Umra (Ahmad, Na-Nassai e Ibn Majá).
– MASSJID QUIBLATAIN (Dois Quiblas – orientações). É visível na Mesquita as duas orientações para as orações. Uma quando os muçulmanos ainda oravam virados para Jerusalém e outra virada para Maka. (Assunto referido no Cur’ane, 2:143).
- Existem também os seguintes Massjides a visitar, nomeadamente, Jumá, Ghamáma, Abubarkar, Omar, Áli, Al-Ijába e Fath/Ahzáb.

Duá que deve ser feito pelo peregrino, no final da visita à cidade de Madina: “Ó Allah, não faça desta visita ao Seu Profeta, ao seu Massjid, ao seu santuário, a última visita, mas facilita-nos novamente a vinda e a permanência aqui. E conceda-nos o perdão e o bem neste e noutro mundo. E leva-nos para junto das nossas famílias com segurança e com recompensa abundante pela tua misericórdia, Ó Misericordiosíssimo de entre os misericordiosos, ÁMIN”.

Façam o favor de ter um bom dia de Juma.

Cumprimentos
Abdul Rehman Mangá
17/11/2011

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus)

Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus o Beneficente e Misericordioso)

JUMA MUBARAK

Abdurrahman Bin Yamur Ad-Dail (Radiyalahu an-hu – Que Deus esteja satisfeito com ele), referiu que ouviu do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) dizer: “O Haj é Arafah, O Haj é Arafaf”. Relato de Baihaque. Ainda referiu o Profeta: O melhor dia, é o dia de Arafah.

O dia de Arafah é o dia 9 de Dhul-Hijja. Arafah está situado a cerca de 9 Kms de Miná, onde se encontra uma pequena montanha conhecida por “Jabalar-Rahmah – A montanha da misericórdia”, onde o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) proferiu a sua última mensagem para a humanidade.

Segundo o Relato de Musslim, o melhor dia para Allah Subhana Wataala , é o dia de Arafah. É o dia em que Deus, o Misericordioso, livra uma grande parte das criaturas do inferno.

Nesse dia, os muçulmanos que se encontram a cumprir o Haj, ouvem falar línguas que nunca tinham ouvido falar, porque o Isslam é uma religião universal. Vemos irmãos e irmãs da mesma fé, de todas as cores e nacionalidades, trajando o mesmo tipo de vestuário (os homens embrulhados em panos brancos) e todos movidos pela mesma causa que é de obter o perdão de Deus, nosso Criador e Sustentador. Faz-nos pensar o dia da Ressurreição, em que todos seremos levantados das nossas sepulturas e reunidos para a derradeira prestação de contas.

Nesse dia em Arafah, o Haji (peregrino) deverá estar o mais tempo possível de pé, com as mãos levantadas fazendo duás (preces), com muita humildade e sinceridade, pedindo a Deus que lhe perdoe e que o encaminhe para o caminho daqueles que ganharam a Sua satisfação. Deve também aproveitar o tempo fazendo o Zikre (recordando e louvando a Deus) e lendo o Alcorão. Os muçulmanos que não foram fazer a peregrinação, devem também incrementar as suas referidas acções religiosas e fazendo orações facultativas.

Foi recomendado pelo Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) para que os muçulmanos que não se encontram em peregrinação (Haj), para  observarem o jejum no dia de Arafah. Abu Catada (Radiyalahu an-hu), referiu que foi perguntado ao Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) acerca do jejum no dia de Arafah; respondeu: “Isso permite emendarem-se as faltas (cometidas) durante o ano anterior e o ano seguinte”. Muslim.

Depois do pôr do sol, os Hajis (peregrinos) deixam Arafah e seguem para Muzdalifa, situada a cerca de 5 Kms a leste de Arafaf , a fim de passarem a noite. Deus, nosso Senhor e Guia, refere no Cur’ane: “Quando regressardes de Arafah, invocai Deus junto do Macharil Haram (em Muzdalifa). Recordai-vos Dele de forma como Ele vos orientou....” Cap. 2 Vers. 198.

Os Muçulmanos têm dois dias festivos. O Idul Fitre, depois de terminado o mês de Ramadan e o Idul Adhá, no dia 10 de Dhul Hiija, em comemoração do final do período de Haj, em que todos os que não participaram nos rituais do Haj, celebram o dia, fazendo a oração e o Curbani (sacrifício).
Abu Huraira (Radyiallahu an-hu) narra que o Profeta (Sallalahu Aleihi Wassalam) disse: “Quem tem capacidade financeira para fazer o curbani (sacrifício), mesmo assim não o faz, esse que fique longe e não se aproxime do nosso idegáh (local da oração de Ide).

Nas noites anteriores aos dias de Ide, devem ser aproveitadas para fazermos o máximo de ibádates possíveis (adoração a Deus), pois Abu Umamah (Radiyallahu anhu) referiu que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Quem permanecer de pé nas duas noites que antecedem aos dias de Ide, na esperança de obter recompensa, o seu coração não morrerá no dia em que todos os corações estarão mortos. Relato de At-Targuib.

Deve ser recitado o Takbir, após cada oração farz, começando no dia 9 de Dhul-Hajja, na hora de Al Fajr, até ao dia 13 do mesmo mês, depois da oração de Assr. ALLAHU AKBAR, ALLAHU AKBAR; LÁILAHA IL-LALLÁHU-WALLÁHU AKBAR. ALLÁHU AKBAR WALIL-LÁHIL-HAMD.

Deus é o Maior. Deus é o Maior. Não há outra divindade excepto Deus. Deus é o Maior, Deus é o Maior e todos os louvores pertencem só a Deus.

Dar prendas no dia de Ide, aumenta ainda mais as nossas amizades. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Ofereçam prendas uns aos outros, porque a prenda remove o rancor do peito”. – Relato de Tirmizi. . As prendas devem ser úteis e não necessariamente dispendiosas. Também é uma prenda o cumprimento, um abraço efusivo entre amigos, um sorriso, um telefonema para os familiares e amigos que se encontram distantes. Aicha (R.T.A.) disse que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) aceitava prendas e em troca também dava prendas. - Relato de Al-
Bukhari.

Nos dias de Ide, devemos dar prendas, em especial às nossas crianças, de modo que não fiquem constrangidas ao verem as outras crianças a receberem prendas na altura do natal. Assim compreenderão os motivos porque temos prendas nos nossos dias de festa. A orientação de dar prendas, surgiu há mais de 1.400 anos..... No entanto, deveremos ter em conta, a utilidade das prendas a oferecer. Uma prenda pode ser também um sorriso, uma reconciliação ou uma visita de cortesia.

Façam o favor de passar o dia de Ide na companhia da família e dos amigos. Visitem as sepulturas dos vossos falecidos, eles estão sempre à espera das vossas preces. Um dia de Arafah com muitos benefícios espirituais e votos de um Eidul-Adhá muito feliz e que Deus vos abençoe.

Cumprimentos
Abdul Rehman Mangá
03/11/2011