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Quinta-feira, 15 de Dezembro de 2011
“MODERAÇÃO NA VIDA E NO CULTO A DEUS” (2ª parte)

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus)


Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso)


JUMA MUBARAK

 

O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “A modéstia não traz nada, excepto o bem; está escrito no livro da sabedoria de que a modéstia traz
seriedade; a modéstia traz serenidade”. Ibn Umar (Radiyalahu an-hu) disse que a modéstia e o crente, estão os dois juntos. Se um deles for removido, então o outro é também removido. Bhukari, no livro Al Adab Al Mufrad.


O Cur’ane é um verdadeiro código de vida. Incentiva-nos à moderação nos dois caminhos, que se complementam: a adoração a Deus e ao preenchimento das nossas necessidades mundanas. “Taha, não te revelamos o Cur’ane para que te mortifiques.” Cur’ane 20:1.


Segundo Anas (Radiyalahu an-hu), um grupo de crentes, foi inteirar-se das práticas religiosas realizadas pelo Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam). Depois de serem informados, e sabendo que seria impossível igualá-lo, nomeadamente por ele ter os pecados passados e futuros perdoados por
Deus, mesmo assim, queriam fazer de tudo para se aproximarem das referidas virtudes. Um deles, disse que vai jejuar toda a vida sem interrupção. Outro que se irá manter todas as noites em oração, pelo resto da vida. O terceiro que se absterá do relacionamento com mulheres e jamais se casará. Depois de saber destas intenções, o Profeta disse-lhes: “Eu sou o que mais teme a Deus e mais devoto, mas mesmo assim, observo o jejum facultativo num dia e deixo no outro e me levanto à noite para orar, mas depois me deito para descansar e também me caso. E quem se recusar a seguir este meu exemplo, não faz parte do meu umah”. Bukhari e Muslim.


A moderação, em todos os aspectos, deve ser uma constante na vida de um crente. Fazer longos baianes e khutbas (semões), é incomodo para quem está a ouvir. O crente acaba por ficar cansado, perde a concentração e a mente acaba por navegar em “aguas turvas”. Devemos seguir o exemplo do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam). Abu Abdullah Jaber Ibn Sámura (Radiyalahu an-hu) referiu: “Ocasionalmente me juntava ao Profeta para as orações; tanto as orações como os seus sermões, eram de duração moderada”. Muslim. As orações nocturnas são recomendadas e muito benéficas para aumentarmos a satisfação de Deus. Mas como o corpo necessita de descanso, devemos encontrar o equilíbrio necessário para nos aguentarmos firmes e concentrados. Disse o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam): “Se alguém sentir sono durante a oração, que se deite, até o sono passar. Se fizer a oração com sono, não saberá se está pedindo perdão a Deus, ou se maldizendo.” Relato de Aisha (Radiyalahu an-há) emBhukari e Muslim. Ainda sobre o assunto, o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), certa vez encontrou uma corda amarrada dentro da Mesquita. Foi informado que pertencia à Zeinab (Radiyalahu an-ha), para se apoiar nas orações quando sentia fadiga. O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam), mandou desamarrar a corda e disse: “Cada um que faça as suas súplicas quando se sentir ágil; porém, quando estiver cansado, que descanse. Relato de Anass (Radiyalahu an-hu) – Bukhari e Muslim.


Há muçulmanos “idi-istas”, que durante o ano, só fazem as orações dos dois dias de Ide, porque são feriados, dias festivos. Outros, “JUMA-istas” só vão às orações semanais de Juma (sextas-feiras). Existem também os “RAMADANistas”, que depois de jejuarem o mês inteiro, esquecem todas as promessas feitas e recomeçam a trilhar os maus caminhos. E outros, durante a vida nada fizeram para agradar a Deus e quando lhes bate a hora da despedida, se apressam e se multiplicam em orações obrigatórias e voluntárias e começam a praticar muita caridade. Se durante a sua vida, um homem der um dirhram como sadaqah (caridade), é melhor do que dar cem dirhrams como sadaqah no momento da sua morte”. Narrado por Abu Said al-Khudri – Bukhari.


Allah, nosso Senhor e Protector, com a sua infinita Misericórdia, pode perdoar o Seu servo, mesmo que ele se volte no momento da morte, antes do ultimo suspiro. Jaber (Radiyalahu an-hu) referiu que Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Todo o servo de Deus será ressuscitado de acordo com o estado de fé em que morreu”. Muslim. Mas nunca devemos deixar para mais tarde o pedido de perdão, porque inesperadamente, a morte pode alcançar-nos. O mais virtuoso é aquele que ao longo da sua vida, de forma regular e consistente, foi cumprindo, diariamente, com as orações e com o resto das obrigações religiosas. Disse o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam): “…O mais agradável para Allah são as acções feitas de forma contínua, mesmo que sejam pequenas...”. Bhukari 76:469 e Muslim 04:1710.


Talha Bin Ubaidullah (Radiyalahu an-hu), referiu: “Um homem de Nadj, com o cabelo despenteado, veio ter com o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) e ouvimos a sua voz, mas não compreendemos o que ele estava a dizer, até ele se aproximar. Soubemos que ele estava fazendo perguntas sobre o Islão. O Profeta disse: “Você deve efectuar perfeitamente 5 orações diárias, nas 24 horas do dia e da noite. O homem perguntou: “Existem mais outras orações para além destas?” Foi-lhe respondido: “Não, mas se você quiser efectuar as orações voluntárias, da sua livre e espontânea vontade”. E o Profeta disse ainda: “Terás de observar o jejum do mês de Ramadan”. O homem perguntou: “Há mais jejuns?”. Respondeu-lhe: “Não, mas se você quiser, poderá efectuar jejuns facultativos”. Depois o Profeta disse: “Terá de pagar o Zakat (A caridade obrigatória)”. O homem perguntou se existem outros pagamentos a efectuar, para além do Zakat?”. O Profeta respondeu-lhe: Não, a não ser que queiras dar mais esmolas voluntariamente”. E depois o homem se retirou dizendo: “Por Deus, eu vou fazer isso e nem mais do que isso”. O Profeta depois comentou: “Se o que ele disse é verdade, então será bem sucedido (lhe será concedido o paraíso)”. Bhukari 2:44 e Muslim 01:07.

 

Para complemento das obrigações prescritas, podemos escolher livremente algumas pequenas acções facultativas, para serem realizadas diariamente, de forma regular, como por exemplo: a)- Fazer o Taihatul Uzú, uma oração de dois ciclos, sempre que acabarmos de fazer as abluções. Esta acção conduziu Bilal (Radiyalahu an-hu) ao paraíso; b)- Após cada oração fard (obrigatória), fazer o zikr (louvar a Deus), recitando 33 x Subhána Allah; 33 x Al-hamdulillah e 34 x Alhahú Akbar; c)- De manhã, recitar o surat Yacin; d)- à noite recitar o surat Mulk (Tabaraka lazi) . Estas acções, apesar de ocuparem escassos minutos na vida de um crente, poucos o efectuam.


"Wa ma alaina il lal balá gul mubin" "E não nos cabe mais do que transmitir claramente a mensagem". Surat Yácin 3:17. “Wa Áhiro da wuahum anil hamdulillahi Rabil ãlamine”. E a conclusão das suas preces será: Louvado seja Deus, Senhor do Universo!”. 10.10.


Façam o favor de ter um bom dia de Juma,


Cumprimentos


Abdul Rehman Mangá
15/12/2011

publicado por Re-ligare às 17:54
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A L M A D I N A - À MINHA FILHA, WARDA!

A L M A D I N A -  À MINHA FILHA, WARDA!

 

Por: Sheikh Aminuddin Mohamad

 

12.12.2011

Era um ambiente multicolorido, com muitas flores, abraços, beijos, felicitações. Poder-se-ia pensar que todo aquele cenário sugeria a algum casamento, mas não. Tratava-se da graduação da Warda, minha filha, findo o seu curso de Medicina Dentária no ISCTEM.

 

Deveras emocionado, fui assistindo a todo aquele panorama com os olhos marejados de lágrimas, tentando contê-las mas em vão, pois dada a minha fraqueza, elas acabaram escorrendo pela minha face.

 

Tinha finalmente chegado o dia em que ela ia envergar as vestes pretas, convencionais, próprias deste tipo de cerimónia de graduação.

 

Na altura, como um relâmpago, veio-me à memória toda a sua trajectória, desde a infância até a sua recente graduação. Louvado seja Deus, o Criador e Nutridor dos mundos!

 

Segundo John Steinbeck: “Faz parte da natureza do Homem, elevar-se à grandeza, se essa grandeza estiver na sua expectativa”.

 

Este foi o sonho de Warda, assim como o é, de todos os jovens, atingir tal grandeza nesse palco. E assim, nesse Sábado, realizou-se aquilo que fora seu sonho.

 

Todos os pais traçam planos para a vida de seus filhos, desde o primeiro dia quando eles nascem. Planeiam a sua educação, e até mesmo o que deverá ser, o dia do seu casamento.

 

É recomendável que todos nós deixemos um legado, e a melhor prenda que um pai pode dar ao seu filho é a boa educação. (At-Tirmizi).

 

Todos os pais geralmente acalentam grandes esperanças nos seus filhos, no que respeita às realizações materiais, mas deviam também ter a mesma esperança no que respeita à componente moral e espiritual.

 

Minha filha! Neste dia histórico e marcante, pensa na longa jornada que te levou à graduação, e em todos os obstáculos e dificuldades que tiveste que superar ao longo do percurso, mesmo na tua condição de casada. Desde os problemas financeiros, às questões de transporte diário, e outras responsabilidades, pois problemas nunca faltaram, mas mesmo assim, com a graça de Deus e com a ajuda dos teus ente-queridos, te tornaste, no seio da tua família, a primeira a graduar-se em ensino superior secular.

 

O que outrora parecia algo impossível, tornou-se agora uma realidade. Ergueste alto, e com orgulho, a imagem dos teus pais, e para tal feito, jamais poderás agradecer suficientemente a Deus.

 

A perfeição não se alcança com tanta facilidade, mas mesmo assim, os teus pais, tendo sempre em conta o teu bem-estar, deram-te todo o amor e apoio humanamente possíveis, para te ajudar a chegar o mais próximo possível da perfeição.

 

O termo árabe “shukr” (gratidão, agradecimento) nas suas várias formas, foi mencionada 75 (setenta e cinco) vezes no Al-Qur’án. O “shukr” nos humanos é a forma prática de mostrar consideração e reconhecimento por um favor. O Profeta Muammad S.A.W. inúmeras vezes demonstrou o seu “shukr” para com Deus e para com as pessoas. Uma ocasião, sua esposa Aisha R.T.A. perguntou-lhe a razão por que se empenhava constante e fervorosamente na adoração, quando Deus lhe havia já anunciado o perdão de todas as suas falhas, tanto as do passado como as do futuro, ele simplesmente respondeu: “Não serei eu então, um servo agradecido”? (Al-Bukhari e Musslim)

 

Durante a nossa vida passamos por várias realizações, umas após outras, mas muitas vezes sem pronunciarmos uma única palavra de agradecimento Àquele que nos deu esse  êxito que celebramos. Mesmo assim, é absolutamente crucial que recordemos Deus nesses preciosos momentos, e não permitamos que a corrida para a nossa realização aparente, nos cause cegueira.

 

O Profeta Muhammad S.A.W. disse: “Recordai-vos de Deus nos momentos de alívio e prosperidade, e Deus lembrar-se-á de vós nos momentos de adversidade (se vos atingirem). (At-Tirmizi).

 

Portanto, é essencial que nos lembremos do nosso Criador nos momentos de felicidade e dificuldades, pois só Ele é que através disso pode cuidar de nós.

 

Mesmo assim, fazer “shukr” a Deus, por um êxito alcançado, faz parte da gratidão e da adoração. Não nos devemos desleixar no que respeita a expressão de gratidão para com Deus diariamente, pois foi Só Ele, Quem criou o belo Céu Azul e a Terra, e nos proporcionou o vestuário com que nos vestimos, a comida com que nos alimentamos, e a casa em que nos abrigamos. E acima de tudo fez-nos humanos, e é graças a Ele que ainda hoje estamos vivos e conseguimos dizer “Al-ham’do-Lillahe” (Louvado seja Deus).

 

Minha filha! Sem dúvidas que foste abençoada com a misericórdia do nosso Criador. E Deus diz no Al-Qur’án, Cap. 14, Vers. 34:

“Ele (Deus) deu-vos de tudo o que Lhe pedistes. Se tentardes contar os favores de Deus, nunca conseguireis contá-los”.

 

Assim como a lista dos favores de Deus não tem fim, o nosso agradecimento para com Ele também não deve ter fim. Aliás, ser grato é para o nosso próprio benefício, pois Deus diz no Cap. 3, Vers. 144 do Al-Qur’án:

“E quanto aos que agradecem, brevemente Deus os recompensará”.

E diz, no Cap. 14, Vers. 7:

“Se fordes gratos (aos meus favores), certamente dar-vos-ei  mais (desses favores)”

 

Essa recompensa pode-nos chegar de diferentes formas, por vezes imediatamente, e outras vezes gradualmente.

 

Portanto, o estares grata a Deus pela tua graduação pode levar a que atinjas outros níveis proeminentes, ou pode fazer com que Deus perdoe os teus pecados do passado, ou aceitar as tuas outras preces (duãs) que venham a invocá-Lo, abençoando-te com muitos outros favores.

 

Portanto, quando te chegar esta mensagem, pare imediatamente o que estejas a fazer, e passe algum momento na gratidão a Deus.

 

Há muitas maneiras de agradecer a Deus: cumprindo com os teus Salaats (orações) diários, fazendo Zikr (recordação a Deus), expressando-o verbalmente, fazendo duãs antes de dormires e ao acordares, antes e depois de comeres enfim, é uma lista interminável de formas de gratidão.

 

Minha querida Warda! A qualidade de “shukr”, não termina simplesmente ao mostrar gratidão para com o nosso Senhor, pois o preito de gratidão deve estender-se igualmente às pessoas à nossa volta.

 

Imagina por um momento, onde estarias sem a tua família, amigas, etc.? O amor e apoio que recebemos por parte dos que estão à nossa volta é essencial para nos manter em movimento, e ajuda-nos a alcançar as nossas metas. Portanto, deves agradecer também a todos eles, em especial à tua avó. Que Deus lhe conceda o Jannat.

 

O Profeta Muhammad S.A. W. disse: “Quem não é grato para com as pessoas, não o é para com a Deus”. (At-Tirmizi)

 

Não te deves esquecer de todos aqueles que te ajudaram. Deves agradecer-lhes por tudo aquilo que fizeram, sejam eles os teus pais, teus colegas, tuas irmãs, primos e demais familiares. Uma das melhores formas de agradeceres às pessoas é, não só lhes expressares gratidão verbalmente, mas para além disso, lembrares-te deles constantemente nos teus duãs (preces), assim como tu gostarias que eles se lembrassem de ti nas suas evocações sinceras.

 

À medida que vamos vivendo as nossas vidas, vamos tentando agradecer não só a Deus, por tudo aquilo com que Ele nos favoreceu, mas também a todos aqueles que compõem o nosso mundo, na esperança de que Deus os recompense, e aumente os Seus favores sobre nós.

 

Pratica sempre a caridade, pois o Profeta S.A.W. disse: “A (prática) da caridade fecha setenta portas do mal”. (At-Targuib)

 

E recita sempre o Vers. 15 do Cap. 46 do Sagrado Al-Qur’án:

“Ó meu Senhor! Dá-me habilidade (forças), para que possa agradecer-Te os favores com que me favoreceste, a mim e a meus pais, e possa fazer boa obra que Te satisfaça. E também com que a minha descendência seja virtuosa. Na verdade, eu volto para Ti arrependida, e estou entre os que se submetem a Ti”.

 

Para o resto da tua vida, desejo-te muitos sucessos e felicidades, e que Deus realize todos os outros teus sonhos. Ameen!

publicado por Re-ligare às 17:41
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Sexta-feira, 9 de Dezembro de 2011
“MODERAÇÃO NA VIDA E NO CULTO A DEUS”: PRIMEIRA PARTE

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus)


Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso)


JUMA MUBARAK

 

Agradecemos a Allah (Al-Khâliq, Al-Muguith), nosso Criador e Sustentador, que prescreveu a moderação, como o caminho ideal para o nosso relacionamento. Agradecemos também ao Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), último mensageiro de Deus, que nos incentivou para sermos moderados e evitarmos os extremos em todas as fases da nossa vida. Bem aventurados aqueles que seguem estas orientações.


“São aqueles que, quando gastam, não se excedem nem mesquinham *, colocando-se no meio-termo”. Cur’ane 25:67.(* de avareza, de acanhado).


Existem muitas recomendações no Cur’ane e nos hadices que nos incentivam a aproveitar o tempo da nossa vida, preenchendo-a com virtudes que nos possam conduzir ao bem estar na vida futura. No entanto, o Islão não impõe uma vida clausurada, isto é, uma vida fechada e retirada da família e da restante comunidade, com a intenção de se dedicar exclusivamente a Deus. O Islão incentiva a procura do conhecimento, do trabalho, do melhoramento da saúde e de tudo o que possa facilitar a vida do crente nesta vida passageira. O homem deve aproveitar a sua vida para
adoração a Deus, mas deve também, nomeadamente, cuidar da sua família, procurando provisões para o respectivo sustento. “Deus vos deseja a comodidade e não a dificuldade”. Cur’ane 2:185. A vida é feita de partilha e o segredo é encontrar o meio termo, entre os dois extremos. Mas infelizmente, nos tempos actuais, na chamada “vida moderna”, o ser humano tem dificuldades em encontrar esse equilíbrio.


Se não conseguirmos distribuir o nosso tempo, cairemos naquilo que chamamos de “ou oito ou oitenta”, dois extremos indesejáveis na vida de um muçulmano. Por um lado, há muçulmanos que dizem não terem tempo, leia-se, disposição para dedicarem umas escassas horas do dia, para as orações, porque os afazeres profissionais, as lides da casa, o lazer e o descanso, preenchem todas as horas disponíveis.


Nos tempos actuais, o homem utiliza o extremismo no relacionamento com o seu semelhante, na sua vida pessoal, nos seus hábitos, no falar e na discussão de assuntos políticos. Falamos alto, para impor as nossas ideias e as nossas interpretações religiosas e desprezamos aqueles que não concordam com as nossas posições. Outros julgam-se superiores, porque adquiriram conhecimentos académicos e religiosos e não têm modos no relacionamento humano e repreendem em público os seus irmãos de fé (quando vires o teu irmão praticando algo contrário à religião, em privado, fale com ele, serena e respeitosamente).


Recordamos as palavras de Lucman, o sábio, ao aconselhar o filho: “E modera o teu andar e baixa a tua voz, porque o mais desagradável dos sons é o zurro dos asnos”. Cur’ane 31:19. Apesar de ser obrigação de todo o muçulmano de proibir o mal e de lembrar o bem, não podemos ultrapassar as nossas competências e humilharmos o próximo. Não existe o bem nas palavras excessivas. Abu Huraya referiu: “O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Os piores da minha comunidade, são aqueles que falam muito, aqueles que vão longe demais no que dizem e que enchem a boca com palavras. E os melhores da minha comunidade, são os melhores em carácter”. Bhukari, in Al-Adab al-Mufrad.


Como seres humanos, quando nos juntamos, convivemos e falamos de diversos assuntos. Falamos demais sobre o mundo e pouco sobre assuntos religiosos. Actualmente, está em destaque a crise financeira. Mas rapidamente passamos para outros temas, nomeadamente, falando das intimidades e dos defeitos dos outros. Nas Mesquitas, os mais recatados, apressem-se a entrar. Mas outros aguardam fora pelo azan e pelo iquama (chamamentos para a oração). E entretanto, vão colocando a conversa em dia. Sem nos apercebemos, caímos no jogo do chefe dos diabos, iblisse (lanatuLahi aleihi ), criticando e falando mal dos outros. Se um muçulmano ocultar o defeito do seu irmão de fé, Deus ocultará as suas falhas. “E diga aos meus servos que falem com doçura, porque o cheitane (diabo), semeia a discórdia entre eles, Na verdade, o cheitane é um inimigo declarado do homem”. Cur’ane 17:53


Somos extravagantes nos gastos que nos conduzem à desgraça, arrastando as nossas famílias para o sofrimento. Depois, para tranquilizarmos a nossa consciência, dizemos que a culpa é do sistema em que nos encontramos inseridos. Comemos demais (ficamos obesos e doentes) e  dormimos demais (não acordamos para a primeira oração do dia). Abu Huraira (Radiyalahu an-hu), referiu que o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: 1) - “A prática da religião é fácil e nenhum extremismo deverá interpor-se à mesma. Cumpri com os vossos deveres de modo apropriado, sincero e comedido, e sede optimistas. Orai a Deus pelas manhãs e pelas tardes e durante uma parte da noite. Com regularidade e moderação, alcançareis o vosso desejo (o paraíso)”. Bhukhari. E disse também, repetindo três vezes: 2) - ”Os extremistas buscam a sua própria perdição”. Relato de Ibn Massud (Radiyalahu an-hu) em Muslim.


Outros exageram na prática religiosa, com prejuízo da subsistência da própria família, onde os filhos crescem com diversas carências. Perante Aquele que nos vai julgar, a solidariedade social, a compaixão para com os nossos familiares e a responsabilidade comunitária, sobrepõem-se às nossas vontades individuais. Issa (Aleihi Salam) – Jesus, que a Paz de Deus esteja com ele, encontrou um homem e perguntou-lhe: “o que fazes tu?” “devoto-me a Deus”, respondeu o homem. “E quem te sustenta?” perguntou Issa. Respondeu o homem: “o meu irmão”. Retorquiu Issa “”o teu irmão é mais devoto a Deus do que tu”. Relato de Abdallah Ibn Qutayba.


In Sha Allah, continua no próximo Juma


Cumprimentos,
Abdul Rehman Mangá
08/12/2011

publicado por Re-ligare às 15:47
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Segunda-feira, 5 de Dezembro de 2011
O mês de Muharram – o Dia de Ashuurá

Assalamo Aleikum Warahmatulah Wabarakatuhu (Com a Paz, a Misericórdia e as Bênçãos de Deus)


Bismilahir Rahmani Rahim (Em nome de Deus, o Beneficente e Misericordioso)


JUMA MUBARAK

 

O calendário Islâmico segue o ciclo lunar e é composto por 12 meses de 29 ou 30 dias. Por consequência, o ano tem cerca de 11 dias a menos, em relação ao calendário gregoriano, o que origina por exemplo, que o Ramadan, ao longo dos anos, aconteça em estações diferentes. Assim, o jejum do mês de Ramadan, “circula” por todas as estações do ano, de modo a treinar os crentes para obedecerem aos mandamentos de Deus, nos momentos favoráveis e também nos momentos adversos, que requerem maiores sacrifícios.


O primeiro mês do calendário islâmico é o Muharram. É um mês importante e abençoado por Deus. Abu Bakr (Radiyalahu an-hu), relatou que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “O ano tem 12 meses, dos quais 4 são sagrados; os 3 meses consecutivos de Dhul-al-Qidah, Dhul.al-Hijjah e Muharram; e também o Rajab, que está entre Jumaada e Sha’aban.” (Bukhari).


Refere o Cur’ane: “Por Deus, o número de meses é de 12, como foi ordenado por Deus no dia em que Ele criou os céus e a terra; Quatro deles são sagrados. Este é o computo certo, portanto não vos condeneis…(At-Taubah 9:36)


Ibn Abbass e Qatada (Radiyalahu an-huma) referiram que esta frase “portanto não vos condeneis…” refere-se a todos os meses. No entanto, as más acções e os pecados cometidos naqueles 4 meses são mais sérios e em contrapartida, as boas acções trazem maiores recompensas.


O Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), nunca jejuou por inteiro em qualquer outro mês, a não ser no mês de Ramadan. O mês que mais jejuava era o de Sha’aban, que antecede o mês de Ramadan. No entanto, recomendou-nos para também jejuarmos noutras ocasiões, como por exemplo no dia de Arafa e no mês de Muharram.


Abu Huraira (Radiyalahu an-hu) relatou que o Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “O melhor jejum depois do mês de Ramadan, é o jejum no mês de Allah, de Muharram.” (Musslim).


Segundo o relato de Ibn Abbass (Radiyalahu an- hu), quando o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) chegou à cidade de Madina, viu os judeus jejuando no dia de Ashuurá e perguntou os motivos. Foi-lhe respondido. “Este é o dia em que Deus salvou dos seus inimigos, o Profeta Mussa, Aleihi Salam (Moisés) – Que a Paz de Deus esteja com ele – e os seus seguidores. Então Mussa, como agradecimento a Deus, jejuou neste dia. O Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “Nós temos mais direitos sobre Mussa (Que a Paz de Deus esteja com ele) do que vós e
somos mais próximos dele do que vós.” Então o Profeta jejuou neste dia e ordenou os seus Sahábas – Companheiros (Radiyalahu an-huma – Que Deus esteja satisfeito com eles) para fazerem o mesmo. (Musslim).


O Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) referiu: “Ao jejuar no dia de Ashuurá, eu espero que Deus aceite o meu jejum como uma expiação pelo ano que passou.” (Musslim). Ibn Abbas (Radyialahu an-hu), referiu: Quando o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) jejuou no dia de Ashura e recomendou para que os seus companheiros assim o fizessem, eles lhe disseram: Ó Mensageiro de Deus, este é o dia em que os Judeus e os Cristãos o consideram muito importante. Então o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) disse: “No próximo ano, se Deus quiser, nós observaremos o jejum no dia 9”. Mas, o Mensageiro de Deus, acabou por falecer antes do referido advento. – Muslim Livro 6 – Hadice 2.528.


Ashuurá é derivado de Ashará, que significa 10. Assim, Ashuurá é o décimo dia de Muharram e o Tashuurá, é o nono dia do mesmo mês.

 

Antes do advento do Islão, era habitual as pessoas jejuarem no dia 10 de Muharram. No entanto, quando o jejum do mês de Ramadan foi instituído como obrigatório, o jejum de Ashuura deixou de ser obrigatório, passando a ser recomendado (mustahab)


Assim, é virtuoso para os muçulmanos jejuarem nos dias 9 e 10 de Muharram, não só porque o Profeta (Salalahu Aleihi Wassalam) assim o recomendou, mas também para sermos diferentes dos Judeus, que só jejuam no 10º. dia.


Em relação ao mês de Muharram e o dia de Ashuurá, ainda continuamos a cometer muitas inovações (bidás), contrárias aos ensinamentos do Profeta e dos seus Sahabas. Nos tempos actuais, existem diversos livros de hadices traduzidos para as diversas línguas, que nos ajudam a compreender e a separar as acções correctas das atitudes erradas, que fomos herdando dos nossos antepassados. Em vez de obtermos recompensas, estaremos a infringir a lei de Deus. Por exemplo, usar kohl (alguns dizem que, nesse dia, quem colocar khol nos olhos, não ficará doente dos olhos durante o ano inteiro), tomar banho em especial para esta data (ghusl), utilizar heena, cozinhar comidas especiais, nomeadamente grãos, etc. Não existe nenhum hadice verdadeiro, comprovando aquelas atitudes e também, nem mesmo nos ensinamentos
dos 4 imamos.


No passado, durante o mês de Muharram, aconteceram algumas situações e aflições que atingiram o Ummah do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam), nomeadamente o martírio de Imam Al-Hussain (Radiyalahu an-hu), neto do Profeta Muhammad (Salalahu Aleihi Wassalam). Pedimos a Deus para que Ele derrame a Sua Misericórdia e a Sua Compaixão no Imam Al – Hussain (Radiyalahu an-hu) e em todos os que sucumbiram na tragédia.


Em Portugal, os dias 9 e 10 de Muharram (Tashuurá e Ashuurá), correspondem aos dias 04 e 05 de Dezembro de 2011, respectivamente.


Um Bom Dia de Juma.


Por ocasião deste novo ano que se inicia, peço a Deus, nosso Criador e Sustentador,
que nos conceda o bem neste mundo e também no Akhirah (além). AMIN.


Cumprimentos
Abdul Rehman Mangá
01/12/2011

publicado por Re-ligare às 13:49
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